No artigo de hoje apresentamos um texto sobre a Mãe dos Lares que nos foi presenteado já há algum tempo pelo amigo **[Cléber Haddad da Congrega Lupino](http://www.congrega-lupino.net/) – **infelizmente devido algumas dificuldades técnicas e operacionais do equipamento da época, não pudemos postar este belo texto. Mas agora, compartilhamos com todos vocês…uma ótima leitura a todos!
Símbolo da vida em comum, da união dos que se amam, do amor, da conjunção do fogo com seu receptáculo, o Lar foi e ainda é um centro solar, que aproxima os seres, por seu calor e sua luz.Além de ser o local onde se cozinha a comida, a Lareira é o centro de vida, de vida dada, conservada e propagada, e por isso foi sempre honrada em todas as sociedades.
O Lar tornou-se um santuário onde se pede a proteção de Deuses e Santos, patronos ou devocionais, local onde celebra-se seus cultos e guardam-se as imagens sagradas, tanto em quadros na parede quanto em altares domésticos, ou simplesmente um cantinho especial próprio para orações designado pelos donos do lar. O costume de celebrar cultos dentro de casa também foi observado nos anos 70 e 80 até mesmo pelos evangélicos que se reuniam para o culto a Deus, no Lar de cada membro, pois não havia tantas igrejas distribuídas nas cidades nem pastores suficientemente a fim de arrebanhar todas as ovelhas, mas sim, havia o sentimento de culto e celebração, e o melhor e mais seguro lugar a ser realizado, foi o Lar.
O costume de fazer culto à uma divindade dentro de casa é muito antigo, como veremos mais adiante.Segundo as concepções dos Maya-Quiché, a luz do lar exprime a materialização do espírito divino, como a luz de uma vela representa a alma de um morto.
O Lar Familial tem o papel de centro ou umbigo do mundo em inúmeras tradições. Torna-se então, com freqüência, altar de sacrifícios. É esse o caso entre os buriatas, que o enfeitam com fitas multicores arranjadas segundo a direção dos pontos cardeais. A mesma concepção é encontrada na Índia. Entre certos povos siberianos, como os iacutos, as oferendas são feitas por intermediário da lareira, às divindades celestes. De acordo com a palavra de Prikonski, o fogo serve nessa ocasião de porta.
Na história romana e etrusca, Mania (ou Manea) foi a Deusa dos mortos. Ela governou o submundo juntamente com Mantus. Mania era a mãe dos fantasmas, dos mortos-vivos , e outros espíritos noturnos, bem como os Lares e os Manes. Mania, tanto em grego como em latim é uma palavra que deriva de “Torta”, significando “homens que pensam”. Cognates trouxe do grego a palavra “Menos” que significa “vida”ou “vigor”, mas parece encontrar maior significado em Avestan com a palavra “Mainyu”, significando “espírito”.
A mãe dos Lares, também conhecida como Larum Mater, foi identificada por Varro com a cthonica Mania, contudo, ela foi facilmente identificada com qualquer um dos vários pequenos deuses romanos, uma vez que ela aparece duas vezes nos registros dos Irmãos Arval como Larum Mater, em outros lugares como Mania, Vesta e Larunda. Ovídio a chamou de *Lara Muta e Lara Tacita, sendo Muta, a muda; e Tacita, a silenciosa.
Não podemos deixar de mencionar seus limiares com os Lêmures e os Pênates. As aparições fantasmagóricas e assustadoras, tomadas por almas dos mortos, os Manes da família, que vêm atormentar entre os vivos os inimigos da família, com suas próprias inquietações, encontravam intervenções conjuradas por sabás, ritos próprios e festas anuais descritas por Ovídio nos Fastos, as Lemúrias. Os Lêmures, são as sombras dos antepassados, que povoam as lembranças e os sonhos, assim como tantas reprimendas endereçadas à consciência humana pelo subconsciente.
Bernard Frank assinala igualmente a crença japonesa em gênios, tais como os Lêmures, sendo espíritos infernais, com aparições fantasmagóricas que assombram os homens.
Os Pênates vem pertencer a mesma classe dos Lêmures, porém, com a diferença de ter sido uma pessoa má em vida, e por isso ganha o cadeado na tumba, donde dali não podem sair sem ter sido convocado por um parente. O Pênate é um espírito perigoso justamente por ser incontrolável ou praticamente inegociável quando solto e é por esta razão que os Pênates são quase ou parcialmente deixados no esquecimento, sendo lembrados apenas numa única ocasião por ano, ocasião essa, da qual podem escolher entre continuarem Pênates ou se tornarem Manes e se submeterem a regra Lare de Matres Larum. Quando digo do caráter inegociável, me refiro a uma conjuração onde não se obtém os favores dos Pênates, dado o insucesso da obediência, ou seja, um Pênate não troca favores com nenhum conjurador.
O culto à Matres Larum foi conhecido graças aos fragmentos dos ritos Arvais para Juno Dea Dia, a senhora da fecundidade, que a identifica com o princípio supremo do sexo feminino. A mãe dos Lares é abordada apenas como Matres Larum, e à ela é dada uma refeição sacrificial (cena matri Larum) de mingau contido em um sagrado pote de barro banhado ao sol. Orações são recitadas sobre o pote, que é então jogado para fora da porta do templo, descendo a encosta em que o templo está, assim foram as observações de Lily Ross Taylor, para a terra como uma típica oferta cthonica. Em outra ocasião, os Arvais ofereciam recompensa em forma de sacrifício a várias divindades para uma poluição necessária do bosque sagrado da Deusa. À Larum Mater era dada duas ovelhas e os Arvais também chamavam seus filhos, como consta nas primeiras linhas do Hino Arval da Deusa, que começa com “Enos Lases iuvate”, ou seja,”Ajuda-nos, Lares”.
A Larum Mater foi oferecido culto juntamente com os Lares durante o festival de Larentalia, de acordo com Macróbio (floruit 395-423 a.D.), durante a Compitalia. Ovídio interpretou poeticamente o que pode ser uma variante de seus ritos à margem do Feralia: uma velha mantêm a postura agachada entre um círculo de mulheres mais jovens e costura uma cabeça de peixe. Ela esta lambuzada com uma gordura específica e penetra o círculo, e enquanto assa o peixe, avisa que este ato liga línguas hostis ao silêncio. Ela invoca, portanto, Tacita. Se, como propõe Macróbio, o Lêmures são formas insaciáveis e malévola de Lares, em seguida, eles e sua mãe também encontram sua passagem em Lemuralia, quando os Lêmures vagabundos e mal-intencionados (Pênates) e as larvas devem ser aplacados por uma fórmula secreta juntamente com libações a meia-noite numa nascente de água e recebem ofertas de feijão preto, cuspidos da boca do paterfamilias no chão da domus.
Varro (116 aC – 27 a.C.) acreditava que a Deusa e seus filhos atendiam originalmente como Sabine, e nomearam-na como Mania, o nome é usado por autores romanos posteriores, com o sentido geral de um “espírito maligno”. No século 2 d.C., de acordo com Festus, algumas babás usaram o nome de Mania para aterrorizarem as crianças a fim de tornarem elas mais obedientes. Macrobius aplicou o figurino de lã (maniae) pendurado em santuários nos cruzamentos ou encruzilhadas durante a Compitalia, pensado para ser substituições aos antigos sacrifícios humanos, uma vez realizado no mesmo festival e suprimido pelo primeiro cônsul de Roma, L. Junius Brutus.
Os registros conhecidos ligado a Larum Mater são insuficientes, tardios e poéticos, podendo ser conhecidos pela única fonte, Ovídio (Fasti II, 571 e ss), que identifica-a como uma ninfa outrora loquaz, de nome Lara, que teve sua língua cortada devido uma traição do segredo de Júpiter. Lara tornou-se assim Muta (sem palavras) e foi exilada do mundo da luz do dia para a morada do submundo dos mortos (Manes ad), um lugar de silêncio (Tacita). Ela foi guiada por Mercúrio e penetrada por ele durante a viagem. Seus filhos são tão silenciosos ou mudos como ela.
Se sua natureza de Mãe se liga aos Lares na Terra, que, de acordo com Taylor, são os espíritos dos mortos, e sua mãe possui um aspecto escuro ou terrível de Tellus, aqui, Vesta (o Santo Espírito representado pelo fogo doméstico) se torna Terra Mater devido o caráter ctonico da morada dos mortos no submundo.
Os Lares e Larum Mater são antigas divindades etruscas, e o próprio nome ou título Lars, usado pelos reis etruscos e romanos tem sido interpretados como “rei ou lider”, sendo que os autores gregos chamaram eles de “heróis e daimones” nas traduções para Lares, e Plauto empregou Lar Familiaris no original grego de Menandro, tomando por “heroon” ou santuário dos heróis.
*Taylor, 301: citando “Mania” em Varro, Lingua Latina, 9, 61; “Larunda” em Arnóbio, 3, 41; “Lara”, em Ovídio, Fasti II, 571 e ss: Macróbio, Saturnalia, 1, 7, 34 -5; Festus, P115 L.
Cléber Lupino
Referências e fontes para consultas:
ANDERSON, John Jacob. Lars Porsenna: Um curso completo na história: novo manual de história geral, 1893.
BEARD, M.; North, J.; Preço, S. Religiões de Roma, vol. 1 e 2, ilustrado, reprint, Cambridge University Press, 1998.
GIRARD, Raphael. Le Popol-Vuh, Histoire culturelle des Maya-Quiché, Paris, 1954.
HARVA Uno. Les representations religieuses des peoples altaiques, traduzido do alemão por Jean-Louis Perret, Paris, 1959.
TAYLOR, Lilly Ross. A Mãe dos Lares. Jornal Americano de Arqueologia, vol. 29, 3, (julho-setembro 1925), 299-313.
WISEMAN, TP. Remus: um mito romano. Cambridge University Press, 1995
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